Tra la tuta sia historio, kristanismo trapasis profundan transformiĝon, kiu signife malproksimigis ĝin de la originala impulso de la Evangelio de Jesuo el Nazareto. Tio, kio komenciĝis kiel profeta, egaleca kaj liberiga movado, centrata en kompato, justeco kaj prizorgo de la proksimulo, iĝis hierarkia religia institucio, strukturita kaj funkcia al potenco. Ĉi tiu evoluo ne estis hazarda, nek simpla rezulto de devojiĝoj, sed produkto de kompleksaj historiaj, politikaj kaj teologiaj procezoj, en granda parto influitaj de figuroj kiel Paŭlo el Tarso. Sub lia influo, kristanismo transiris de komuna vivado centrata en la praktiko de amo al kredo zorganta pri doktrina kontrolo.

Origine, la kristanismo ne estis religio en la institucia senco, sed profunde subversa komuna sperto. Ĝi centris en solidareco kun marĝenuloj kaj radikala kritiko al religia legalismo kaj imperia potenco. Jesuo el Nazareto ne venis fondi templojn nek establi klerikan kaston, sed enkarnigi proponon de radikala transformo per konkretaj agoj de justeco kaj kompato. Tamen, post lia morto, la institucia formo kiun kristanismo adoptis estis precipe pelata de Paŭlo el Tarso.

Inter la krucumo de Jesuo kaj la verkado de la Evangelioj, Paŭlo artifikis kaj disvastigis vizion de kristanismo centratan ne en la historia Jesuo, sed en la glorigita Kristo, kiun li konis per mistika sperto. Ĉi tiu ŝanĝo movis la akson de la anonco de la Regno de Dio — konkreta kaj ĉeesta realo — al promeso de transcenda elaĉeto. Influita de la dualisma penso de sia tempo, Paŭlo predikis religion centratan en la savo de la animo, antaŭenigante pli pasivan sintenon fronte al la maljustaĵoj de la mondo. Tiel, la paŭla kredo konstruis kristanismon strukturitan ĉirkaŭ ofero, obeo kaj rito, delokante la liberigan praktikon de la origina mesaĝo de Jesuo.

La Evangelio, en sia esenco, ne estis konceptita kiel teologia traktato aŭ fermita doktrina sistemo, sed kiel urĝa voko transformi la vivon kaj la socion el ties radikoj. Ĝi estis invito rompi kun subpremaj strukturoj kaj redoni centralon al homa digno, precipe tiu de la plej vundeblaj. La Regno, kiun Jesuo anoncis, ne estis etera destino, sed ĉeesta realo enkarniĝanta en inkludo, justeco kaj radikala amo.

Kontraste al ĉi tiu transformema logiko, la institucia religio funkcias laŭ alia dinamiko: ĝi apogas sin sur mitoj, normoj kaj ritualoj, kiuj ofertas certecon kaj ordon, sed ofte viktimigas la etikon nome de kontrolo. Tiel, eblas vivi intensan religiecon sen praktiki kompaton, kaj eĉ justigi ekskludon sub la preteksto de sindediĉo.

De institucia vidpunkto, la Evangelio estas subversa. Ĝi estas la vento de la Spirito, kiu ne lasas sin enŝlosi (Joh 3:8). Jesuo ne proponis novan religion, sed novan vivmanieron, centratan en la lastuloj kaj ekskluditoj. Liaj agoj — senkondiĉa pardono, komuna tablo kun pekuloj, defio al religiaj aŭtoritatoj — enkarniĝis en profunde liberiga mesaĝo.

Tamen, kun la tempo, tiu radikala sperto perdis sian profetan akrecon. La turnopunkto okazis kun la Edikto de Milano (313 p.K.), kiam kristanismo estis legaligita kaj poste adoptita kiel oficiala religio de la Imperio. Ekde tiam, la Eklezio ĉesis esti marĝena kaj kontraŭkultura komunumo, por fariĝi centra aktoro en la administrado de potenco. Dum ĉi tiu procezo, la paŭla teologio estis fortigita kiel ilo por institucia firmigo.

La Eklezio adoptis piramidan hierarkian strukturon: la klerikaro estis ĉe la pinto, dum la fideluloj restis ĉe la bazo. La evangela mesaĝo estis ritualigita, la kredo dogmatigita, kaj la obeo kanonizita. Tiel, la “religio de elaĉeto” anstataŭigis la Evangelion de liberigo. Nome de ĉi tiu ortodokseco, oni justigis formojn de subpremo: sklavecon (1 Kor 7:20-24), submetiĝon de virinoj (Ef 5:22-24), kondamnon de seksa diverseco (Rom 1:24-27), kaj submetiĝon al politika povo, eĉ al imperiestroj kiel Nerono (Rom 13:1-7).

La figuro de la klerikaro — foresta kiel kasto en la Evangelioj — firmiĝis kun la tempo kiel hierarkio kun privilegioj, doktrina aŭtoritato kaj kontrolo super la spirita vivo. Kio origine estis komuna servo, transformiĝis en potencan strukturon. Episkopoj kaj papoj fariĝis politikaj figuroj, pli zorgantaj pri konservado de ordo ol pri denuncado de maljusteco. Tiel, la vizaĝo de la vaganta Jesuo, kiu ne havis kie demeti sian kapon kaj brakumis la ekskluditajn, estis anstataŭita de Eklezio celanta tronojn kaj privilegiojn. Jam en la tria jarcento, kiel avertis Cipriano, oni parolis pri “klerikoj” kaj “plebo”, pri povo kaj digno.

Tiu instituciiĝo implicis radikalan transformon de la kristana mesaĝo. La kredo fariĝis doktrino, la sekvado de Jesuo fariĝis normiga obeo, kaj la spiriteco fariĝis ritualismo. La libereco de la Evangelio estis anstataŭita de obeo. Anstataŭ pridubi la statu quo, kristanismo komencis ĝin legitimi.

Paŭlo ludis ambiguan rolon en ĉi tiu procezo. Kvankam li estis ŝlosila en la disvastigo de kristanismo, lia vizio emfazis individuan savon super socia transformo. Tiel, religio proponis konsolon kaj promesojn de eterneco, sed sen nepre defii la maljustajn strukturojn de ĉi tiu mondo. La espero estis transigita al la transmondo, dum la nuna restis senŝanĝa.

Ĉio ĉi generis profundan konflikton inter la Evangelio kaj religio. Dum religio centras en savo de la individuo kaj kvietigo de lia konscienco, la Evangelio invitas malkentraliĝi sin kaj meti la alian — precipe la suferanton — en la centron. Religio konstruas templojn kaj dogmojn; la Evangelio malmuntas strukturojn kaj liberigas konsciencojn. Religio postulas obeon; la Evangelio postulas liberecon kaj engaĝiĝon.

Ĉi tiu tensio ne implicas absolutan kondamnon de la Eklezio, sed urĝan alvokon distingi inter la vera kredo kaj ĝiaj instituciaj deformoj. Kiel diris Jesuo: “La Spirito blovas kie ĝi volas” (Joh 3:8), kaj ĝi ne lasas sin enŝlosi en hierarkioj aŭ formuloj. Provi ĝin dresi estas perfido al ĝia subversa kaj liberiga esenco.

La kritiko al la institucia Eklezio ne naskiĝas el rankoro, sed el profunda fideleco al la mesaĝo de Jesuo. Rekoni la erarojn de historia kristanismo ne estas nei ĝian valoron, sed malfermi vojon al aŭtenteco. Reveni al la Evangelio ne estas nostalgio, sed spirita ago de justeco: meti senkondiĉan amon, profetan denuncon kaj esperon en la suferantoj en la centron de la kredovivo.

La aŭtentika kristanismo ne difiniĝas per la serĉo de potenco nek per trudado de normoj, sed per libereco, malriĉeco kaj proksimeco al la malriĉuloj. Ĝi ne estas religio kiu kondamnas el predikejoj, sed vivmaniero kiu marŝas kune kun la suferanto. Reakiri la Evangelion estas reakiri la esperon je pli justa, pli homa kaj pli dia mondo. Kaj fari tion, hodiaŭ, estas pli urĝa ol iam ajn.