La lastatempa ŝanĝo en la papeco denove metis la Vatikanon en la centron de la tutmonda amaskomunikila atento. Dum semajnoj, la amaskomunikiloj disponigis kontinuan priraporton koncentritan al la konklava procezo kaj la personaj trajtoj de la nova papo. Tamen, ĉi tiu amaskomunikila lavango superbruis pli profundajn kaj urĝajn demandojn: Kiel estas ekzercata aŭtoritato en la Katolika Eklezio? Kian rolon ludas la fideluloj en ĝia organizado? Kaj ĝis kiu grado tiu strukturo reflektas la spiriton de la Evangelio, kiun ĝi pretendas reprezenti?

La maniero, laŭ kiu la amaskomunikiloj traktis la transiron de la papeco, ilustras maltrankviligantan tendencon: la banaligon de la debato pri la institucia modelo de la Eklezio. Estis entuziasmaj spekuladoj pri tio, ĉu la nova papo estos reformema aŭ tradiciema, ĉu li venos el la Nordo aŭ la Sudo de la mondo, ĉu li havos amikan aŭ pli doktrinan stilon. Sed la vera, fundamenta demando estis plejparte evitita: la strukture nedemokratia kaj ekskluziva naturo de la nuna eklezia sistemo.

En la 21a jarcento, la Eklezio plu funkcias laŭ hierarkia kaj vertikala logiko, kiu ekskludas la grandegan plimulton de siaj membroj el la decidfaraj procezoj. Laikoj — precipe virinoj — ankoraŭ ne havas realan voĉon aŭ voĉdonrajton en la organoj kie estas decidataj pastraj, teologiaj kaj instituciaj direktoj. Aliro al potenco estas rezervita ekskluzive por la ordinita pastraro, ene de strukturo desegnita ne por kunrespondeco, sed por obeo.

Tiu modelo ne nur estas anakronisma kompare kun aliaj sociaj organizoj kiuj adoptis reprezentan kaj partoprenan regadon, sed ankaŭ rekte kontraŭdiras la ekleziologion de la Dua Vatikana Koncilio, kiu reprenis la ideon de la Popolo de Dio kiel aktivaj partoprenantoj en la vivo de la Eklezio. Tamen, tiu koncilia inspiro estis sisteme malhelpata de institucia aparato pli zorganta pri konservado de potenco ol pri ĝia renovigo.

Tiu hierarkia modelo ne aperis spontane. Ĝi estis la rezulto de jarcentoj da institucia firmigo, dum kiuj la Eklezio ĉiam pli adoptis karakterizaĵojn malproksimajn de la movado de Jesuo. En tiu procezo, la profeta kaj liberiga kerno de la Evangelio estis iom post iom flankenmetita favore al strukturo fokusita je kulto, liturgio kaj doktrina kontrolo. La rolo de la pastraro estis absolutigita kiel ekskluzivaj perantoj inter Dio kaj la popolo, dum la kristana komunumo transformiĝis en pasivan spektantaron, distancigita de la transformema praksiso de la Regno de Dio.

Dum longaj periodoj de sia historio, la Eklezio dediĉis pli da energio al konservado de eksteraj formoj — ritoj, solenaĵoj, liturgiaj normoj — ol al enkarniĝo de la bonnovaĵo por la malriĉuloj, justeco por la ekskluditaj, aŭ profeta denuncado de subpremantaj povoj. Ĉi tiu hipertrofio de kultaj aspektoj super la komunuma kaj misia plu pezas kontraŭ ajna aŭtentika renovigo. Rememori kaj repreni la liberigan projekton de Jesuo estas necesa kondiĉo por ĉiu serioza provo je eklezia reformo.

Eĉ pli maltrankviliga estas ke tiu rigida strukturo estas defendata sub supozata dia legitimeco, prezentante la eklezian povon kiel nepridubebla kaj netuŝebla. Tamen la Evangelio ofertas radikale malsaman vizion de aŭtoritato. Jesuo, male al domineca potenco, sin prezentis kiel servanto: “Se iu volas esti unua, li estu la lasta el ĉiuj kaj servanto de ĉiuj” (Marko 9:35). En sia traktado de la marĝenuloj, sia kritiko al la religiaj potencoj de sia tempo, kaj sia maniero kunvoki la komunumon, Jesuo relativigis ĉiun formon de aŭtoritato kiu ne servis la komunan bonon.

Fideleco al la Evangelia mesaĝo ne povas subteni eklezian strukturon kiu koncentras povon en pastrara elito, ekskludas la diversecon de karismoj, kaj sisteme marĝenigas virinojn. Male, ĝi postulas profundan transformon al modelo de Eklezio kie aŭtoritato estas vere reprezenta kaj ekzercata kiel servo, ne kiel privilegio.

La amaso da fideluloj, aliflanke, ŝajnas osciladi inter rezignacio kaj singarda espero. Multaj sentas ke ne sufiĉas esperi je “bona papo” aŭ pli alirebla stilo. La afero estas multe pli profunda: temas pri discernado ĉu la Eklezio estas preta akcepti la konsekvencojn de la Evangelio kiun ĝi anoncas, kaj reekzameni la potencajn strukturojn kiuj malhelpas ĝian plenan enkarniĝon.

En demokratiaj socioj, katolikoj aktive partoprenas en politikaj procezoj kie ili havas rajtojn, voĉon, kaj influon. Tamen en sia propra Eklezio, tiuj samaj civitanoj estas traktataj kiel subuloj, sen efektivaj kanaloj por partopreni en la decidoj kiuj influas ilian kredkomunumon. Ĉi tiu kontraŭdiro krias por solvo. Kiom longe ni plu akceptos ĉi tiun eklezian escepton kiu neas al kredantoj tion, kio estas agnoskata kiel justa en aliaj sferoj de la vivo?

La ŝanĝo en la papeco devus esti okazo por profunde pripensi ĉi tiujn demandojn. Tio ne estas flanka aŭ nur organiza afero. Ĝi estas teologia, evangeliisma kaj paŝtista demando. Ĉu ni povas plu defendi potencostrukturon kiu ne reflektas la mesaĝon de Jesuo nek la dignon de la fideluloj? Ĉu ni povas plu prokrasti reformon petatan de vastaj sektoroj de la Popolo de Dio jam de jardekoj?

Temas pri la mem kredindeco de la Eklezio kaj ĝia kapablo enkarnigi la Evangelion en mondo kiu bezonas vivajn, malfermajn kaj kunrespondecajn komunumojn. Eble estas tempo ĉesi atendi ŝanĝon de supre kaj ekkomenci konstrui, de la bazo, Eklezion pli fidelan al siaj originoj kaj pli liberiĝintan de la ŝarĝoj de institucia potenco.