Noch heute wird gelehrt, dass Jesus in die Welt gekommen sei, um uns zu retten, um die Menschheit von ihren Sünden zu erlösen – angefangen mit der sogenannten „Erbsünde“, mit der wir laut dieser Lehre –die deutlich manichäische Züge trägt– angeblich bereits bei der Geburt befleckt seien. Aus dieser Sicht hätte Jesus mit seinem Tod für diese Erlösung bezahlen müssen. Es ist daher nicht überraschend, dass viele Menschen, die den Unsinn oder die Härte dieser Vorstellung erkennen, sich von einer Kirche abwenden, die eine solche Lehre verkündet.

Wenn wir jedoch direkt das Evangelium lesen, entdecken wir eine andere Botschaft. Jesus sprach Gott immer wieder als „Vater“ an – eine Gestalt, die Liebe, Nähe und Mitgefühl ausdrückt. Und ein wahrer Vater verurteilt seine Kinder nicht zu ewiger Strafe, noch fordert er blutige Opfer als Bedingung für Vergebung. Die Mission, die Jesus übernimmt –und zu der er seine Nachfolger einlädt– besteht nicht darin, einen Sühnekult zu begründen, sondern darin, diese Welt radikal zu verwandeln. Seine Verkündigung des Reiches Gottes zielt nicht auf ein vergeistigtes Jenseits, sondern auf eine gegenwärtige Realität: „Dein Reich komme“, „Dein Wille geschehe wie im Himmel so auf Erden“.

Das Kreuz auf sich zu nehmen und ihm zu folgen bedeutet nicht, sich dem Leid zu ergeben oder es als Bezahlung für Sünden darzubringen, sondern sich aktiv für diese befreiende und verwandelnde Mission einzusetzen. Jesus kam, um die Menschheit vor sich selbst zu retten – vor dem Schaden, den wir einander zufügen – und um uns einen neuen Weg des Zusammenlebens zu lehren, der auf Liebe, Brüderlichkeit und gegenseitiger Vergebung basiert: „Vergib uns unsere Schuld, wie auch wir vergeben unseren Schuldigern“.

In diesem Sinne ist die Bergpredigt der ethische Kern seiner Botschaft: ein Lebensstil, der alle Formen von Gewalt, Herrschaft, Ausgrenzung oder Elitedenken ablehnt. Ihre Umsetzung würde das Ende aller Kriege, Ungerechtigkeiten und Konflikte bedeuten, die die Menschheit spalten.

Die Theologie jedoch, die sich über die Jahrhunderte hinweg in sehr unterschiedlichen kulturellen und politischen Kontexten entwickelt hat, ist nicht unschuldig. Aus ihr entstand ein religiöses Modell, das auf Kult, Riten und klerikaler Vermittlung basiert. Diese Struktur brachte einen bestimmten Typ von Gläubigen hervor: Menschen, die sich vor allem um ihre „persönliche Heiligung“ bemühen, die religiöse Vorschriften einhalten, regelmäßig zur Messe und zu Prozessionen gehen, beichten, die Kommunion empfangen, beten, fasten und sich gelegentlich geistlich begleiten lassen. Diese Form der Religiosität –so sehr sie sich auf das Individuum und das Ritual konzentriert– lebt jedoch oft an der menschlichen Wirklichkeit vorbei. Im besten Fall umfasst sie gelegentliche Almosen oder die Teilnahme an karitativen Aktionen –wie sie etwa von der CARITAS organisiert werden–, aber selten hinterfragt oder bekämpft sie die sozialen Strukturen, die Armut, Ausgrenzung oder Ungleichheit erzeugen.

Jesus ist nicht gekommen, um eine solche leere Religiosität zu gründen. Diese Form spiritueller Suche wäre sehr bequem gewesen für den jungen Mann im Evangelium, der Jesus nicht folgte, weil er sein Vermögen nicht aufgeben wollte. Jesus wirklich zu folgen bedeutet ein radikales Engagement, das die Werte dieser auf Eigentum und Markt basierenden Gesellschaft infrage stellt und ablehnt. Die von Jesus eingesetzten Sakramente –Taufe und Eucharistie– tragen eine klare Absicht in sich: die Ungleichheit des herrschenden Klassensystems anzuprangern und ihr entgegenzuwirken. Doch diese transformative Dimension von Jesu Ruf wird durch die von der klerikalen Liturgie auferlegte Ritualisierung verdeckt.

Ein solches kultisches Religionsmodell benötigt auch spezialisiertes Personal, um es auszuüben: eine klerikale Hierarchie, die verantwortlich ist für die Organisation und Leitung der Feierlichkeiten, für die Weihe, die Absolution, die Predigt und die Spendung der Sakramente. Diese Priesterkaste genießt einen besonderen Status innerhalb der Gemeinde, nimmt herausragende Rollen in der Liturgie ein und findet in der kirchlichen Struktur einen Weg für Aufstieg und Anerkennung. Es ist bemerkenswert, dass sich viele ihrer Privilegien um die Erhaltung von Tempeln, Heiligtümern und Riten drehen.

Doch das war nicht das, was Jesus begründen wollte. Schon zu seiner Zeit existierte ein religiöses System, das von einer priesterlichen Kaste dominiert wurde – und sein Verhältnis zu ihr war kritisch, wenn nicht gar konfrontativ. Er nannte diese religiösen Führer „blinde Führer von Blinden“. Jesus wollte dieses System nicht fortsetzen, sondern es überwinden. Die Nachfolger Jesu, im Geiste des Evangeliums, fühlen sich berufen, die Welt radikal zu verändern. Sie finden es unerträglich, dass Ungleichheiten und Unterdrückung weiterhin Männer und Frauen, Reiche und Arme, ganze Völker spalten. Ihre Gemeinschaftsorganisation dreht sich nicht um Kult oder Liturgie, sondern um befreiendes und transformierendes Handeln.

Darum sollte das Zusammenkommen der Gemeinschaft der Jünger Jesu nicht rituell, sondern erfahrungsorientiert und partizipativ sein. Die Lesung des Evangeliums und die Feier der Eucharistie müssen aus dem formalen liturgischen Rahmen befreit werden, in den sie eingezwängt wurden, um ihre ursprüngliche Bedeutung zurückzugewinnen: das Bewusstsein der Menschen für die befreiende Mission zu wecken, die Jesus ihnen anvertraut.

Wir müssen nicht um den Niedergang bestimmter entfremdender Formen von Religiosität trauern. Was uns inspirieren sollte, ist die Hoffnung auf einen Weg des Christseins, der Jesu Botschaft treuer ist: ein lebendiger Glaube, engagiert für Gerechtigkeit, Liebe und die Würde jedes Menschen.