Hodiaŭ, kristano kiu decidas vivi serioze la Evangelion povas ŝajni ĝena figuro, eĉ suspektinda. Lia engaĝiĝo al la instruoj de Jesuo — neperforto, justeco, zorgo pri la malriĉuloj kaj malakcepto de potenco kaj konsumismo — ofte ĝenas, eĉ ene de la Eklezio mem. Tiu kiu tiel vivas estas rigardata kiel strangulo, kiel idealisto eksterloka aŭ, eĉ pli malbone, kiel minaco.

Tiu reago ne estas hazarda. Ĝi havas profundajn radikojn en la historio de kristanismo, kiu komenciĝis kiel persekutata movado kaj finiĝis kiel potenca institucio. Sur tiu vojo, la revolucia mesaĝo de Jesuo perdis sian forton. Tiu malriĉa Jesuo, amiko de la marĝenuloj, kritikanto de religia potenco, estis anstataŭita per pli komforta, pli ornama figuro.

Hodiaŭ, tiuj kiuj volas vivi la Evangelion kun kohereco — elektante la malriĉulojn, rifuzante lukson, serĉante justecon — ne nur frontas reziston el la mondo, sed ankaŭ el la interno de la Eklezio. Vivi kiel Jesuo kaj peti ke la Eklezio similu Lin estas minaco por tiuj kiuj preferas komfortan kredon adaptitan al la sistemo. Aŭtenta kristanismo ne estas submetiĝema nek komforta: ĝi estas kritika, profeta, ĝena. La Evangelio ne estas teorio por libroj, sed invito transformi la vivon. Komence, la kristana kredo naskiĝis inter simplaj homoj kiuj dividis tion kion ili havis, preĝis kune kaj vivis kun espero. Ne estis temploj nek hierarkioj. La grava ne estis dogmoj, sed amo, justeco kaj komunumo.

Sed kun la tempo, la kredo fariĝis ĉiam pli intelekta. Tio kio estis vivmaniero, transformiĝis en abstraktajn paroladojn kaj serio de bizancaj dogmoj. Oni diskutis pri la naturo de Dio, dum oni forgesis la realan suferon de homoj. La Evangelio, kiu devis movi al engaĝiĝo, distanciĝis de la vivo kaj kaptite restis en doktrinoj kiuj nenion transformis. Teologio ĉesis esti voĉo proksima al la popolo kaj fariĝis ekzercado kiu ne ĝenis iun ajn.

Reveni al la Evangelio estas reveni al la esenco: aŭskulti la malriĉulojn, kunhavigi la vivon, pardoni, kaj revi pri nova mondo. La enkarniĝo ne estas nur kredo: ĝi estas Dio fariĝanta parto de la homaro, de malforteco. En Jesuo, Dio montriĝas en la malgrandeco, en la ĉiutagaĵo. Li ne regas, Li akompanas. Kaj tio rompas ĉiujn potenc-skemojn.

Ni komprenos tiun kontraŭdiron konsiderante la faktorojn kiuj formis la historion de la Eklezio: povo kaj riĉeco. Ekde la Edikto de Milano en la 4-a jarcento, la Eklezio ĉesis esti persekutata baza komunumo kaj fariĝis privilegia strukturo, kun influo en la politiko kaj ekonomio de la Romia Imperio. Ekde tiam, la deziro regi, kolekti havaĵojn, establi hierarkiojn kaj dikti regulojn el supera pozicio distancigis la institucion de la vivmaniero kiun Jesuo predikis kaj vivis. La revolucia dimensio de kristanismo estis absorbita de institucio kiu, ekde tiu 4-a jarcento, ligiĝis al politika kaj ekonomia povo. La decida ŝanĝo okazis ĉirkaŭ la jaro 370, kun la amasa eniro de riĉuloj kaj potenculoj en la Eklezion. Tio enkondukis logikon fremdan al la Evangelio. La elitoj, edukitaj en la retoriko kaj administrado de la imperio, prenis ekleziajn rolojn kaj reorganizis la komunumon laŭ hierarkiaj strukturoj. Tiel, kristanismo transiris de marĝena kredo al institucio centrata en ortodokseco kaj socia influo.

Tiel, tio kio estis bona novaĵo por la malriĉuloj, adaptiĝis al la interesoj de la potenculoj. Tiu logiko ankoraŭ ekzistas hodiaŭ. La problemo ne estas nur de la pasinteco: ofte, la nunaj strukturoj de la Eklezio ankoraŭ reflektas tiun modelon.

La kristana komunumo, kiu devus esti spaco de servo, fariĝis aŭtoritato super la vivo de la homoj. Kaj kun tiu transformiĝo venis multaj decidoj kiuj havis nenion komunan kun la Evangelio: sklaveco estis justigita, virinoj estis ekskluditaj, rigidaj normoj pri seksa vivo estis trudataj. Doktrino estis konstruita por ekskludi, anstataŭ akcepti.

Riĉeco kaj potenco fariĝis kriterioj por ekzerci aŭtoritaton. Fideleco al la mesaĝo de Jesuo, kiu vokas al servo kaj simpla vivo, estis anstataŭita per institucia obeo centrata en kontrolo. Tiuj, kiuj provis vivi la Evangelion de la marĝenoj, estis silentigitaj, ĉar ilia vivo montris la kontraŭdiron inter tio, kion la Eklezio predikis kaj kion ĝi efektive vivis.

Reveni al la Evangelio estas voko al radikala ŝanĝo. Temas ne nur pri reformoj aŭ modernigo de diskursoj, sed pri profunda konvertiĝo: refoje aŭskulti la voĉon de Jesuo, kiu vokas de malsupre, de la ekskluditoj. Tio signifas rompi kun strukturoj kiuj jam ne reflektas la vokon konstrui en la mondo la Regnon de Dio kaj reakiri vivantan kaj engaĝitan kredon.

En tiu kunteksto, la klerikaro faris decidojn kiuj daŭris ĝis la dudeka jarcento. Ekde la oka jarcento, ekzemple, la preĝoj de la meso — la Kanono — komencis esti recitataj mallaŭte kaj ekskluzive en la latina, lingvo kiun la popolo jam ne komprenis. Estis ankaŭ tiam kiam la pastroj komencis celebri la meson dorna al la kongregacio. Krome, populariĝis la praktiko de privataj mesoj: celebradoj en kiuj pastro oficiis sola, sen ĉeesto de fideluloj nek akolitoj, ofte en malgrandaj kapeloj. Tiel, la liturgio, kiu origine estis komuna sperto, transformiĝis en ago preskaŭ ekskluzive rezervita al la klerikaro, dum laikoj restis en pasiva kaj obea rolo.

Samtempe, tiuj liturgiaj transformoj donis lokon al ekonomia sistemo kiu favoris la klerikaron. En la unuaj jarcentoj de kristanismo, la fideluloj portis oferojn al la altaro, kiuj poste estis disdonitaj laŭ la bezonoj de la komunumo. Sed kun la institucia firmiĝo de la klerikaro, tiuj oferoj estis anstataŭitaj per monpagoj kiujn laikoj devis fari por celebri mesojn. Tiu logiko de tarifoj etendiĝis al aliaj sakramentoj kaj religiaj ritoj, kiel baptoj, geedziĝoj, konfirmoj, funebroj kaj patronaj festoj.

Rezulte, aperis praktikoj markitaj de granda morala opakeco. Klara ekzemplo estas la tiel nomataj “gregoriaj mesoj”: serio de 30 mesoj celebrotaj dum 30 sinsekvaj tagoj, kun la promeso akceli la liberigon de la animo de la mortinto el purgatorio. La kosto de tiuj mesoj estis signife pli alta ol tiu de ordinara meso. Por kompensi la malaltan prezon de ĉi-lastaj, kelkaj pastroj komencis celebri plurajn mesojn rapide sinsekve. Al tio aldoniĝis la eĉ pli enspeziga kaj polemika komerco de indulgoj, antaŭenigita de papo Leono la 10-a por financi la konstruadon de la Baziliko de Sankta Petro en Romo.

La ekleziaj hierarkioj ĉesis centriĝi en servo kaj proksimeco al la popolo, kaj estis okupitaj de tiuj kiuj reprezentis la valorojn de povo: prestiĝo, politiko kaj influo. Anstataŭ sekvi la Bonan Paŝtiston, multaj gvidantoj agis kiel administrantoj zorgantaj pri konservado de sia aŭtoritato, forpuŝante la Evangelion kiel kriterio. Frua ekzemplo estis la doktrino de Papo Gelazio la 1-a en 494, kiu apartigis la spiritan kaj la templan, markante la komencon de longa tensio en kiu la Eklezio ankaŭ volis regi la templan. Postulante aŭtoritaton de dia origino, la Eklezio klopodis ekzerci povon preter la religia sfero, influante politikon, ekonomion kaj ĉiutagan vivon. La papeco fariĝis figuro kun doktrina kaj civila povo, rivalanta kun la imperioj. Tiu mikso de la spirita kaj la monda generis danĝeran ambiguecon: la Eklezio, vokita enkorpigi la Regnon de Dio, komencis agi kiel alia regno, serĉante kontrolon. Tiel, ĝi foriĝis de Tiu, kiu rifuzis uzi povon por savi sin kaj denuncis la religiajn opresajn strukturojn. La fido ĉesis esti vivata kiel transformiga sperto, kaj fariĝis sistemo de normoj. Oni parolis pri savo, sed ĝi estis proponita nur al tiuj kiuj obeis. Oni legis la Evangelion, sed ne vivis ĝin. Tio, kio devis esti forto de liberigo, fariĝis religio servanta la establitan ordon. La rilato kun Jesuo estis anstataŭita per submetiĝo al hierarkio.

Dum la Mezepoko, tiu povo atingis sian plej altan punkton. La Papo jam ne estis unu inter aliaj, sed la supera ĉefo, kun tuta povo. Li diktis leĝojn, juĝis, regis. La Evangelio estis metita flanken de Eklezio fariĝinta kortego. Aŭtoritato jam ne estis komprenata kiel servo, sed kiel kontrolo. Decida momento en la koncentriĝo de eklezia povo estis la Dictatus Papae de 1075, kie Gregorio la 7-a asertis la superecon de la Papo super ĉiu homa aŭtoritato, eĉ super la imperiestroj. Tio ne estis nur institucia reformo, sed teologia deklaro kiu konfuzis la spiritan kun la templa. Tiu vizio atingis sian plej ekstreman formon kun la bulo Unam Sanctam de 1302, kiu postulis submetiĝon al la Papo kiel kondiĉo por savo. Tio ne estis simbolo, sed oficiala instruo kiu faris la eklezian povon deviga peranto inter Dio kaj la homaro.

La 8-an de januaro 1454, la Papo Nikolao la 5-a prenis mirigan decidon, kiu hodiaŭ ŝajnas nekompreneble maljusta, kvankam tiam ĝi estis kohera kun la teologio de povo kiu formiĝis ekde la tempoj de Gregorio la 7-a. Kun la certeco pri sia “pleno de apostola potenco”, la Papo donacis al la reĝo de Portugalio, nek pli nek malpli, ĉiujn regnojn de Afriko. Tiu “donaco” inkluzivis la povon ekposedigi sin mem kaj siajn heredantojn per ĉiuj teritorioj, posedaĵoj, bonoj kaj la kapablo invadi, konkeri kaj submeti al eterna sklaveco la popolojn de Afriko. Tiu “malavara” kaj ekstravaganca koncesio estis konfirmita kaj rekonita de aliaj papoj, kiel Leono la 10-a en 1516 kaj Paŭlo la 3-a en 1634. Tiel, la “donaco” de Afriko al Portugalio, bazita sur la teologio de la Plenitudo potestatis kaj subtenata de tri papoj, estas neeble ne agnoskinda historia fakto kiu montras la rolon kaj influon de la papeco en la disvolviĝo de koloniismo.

La papaj “malavarecoj” ne haltis ĉe Portugalio, sed etendiĝis al Hispanio. Bone konate estas ke la Papo Aleksandro la 6-a donacis al la hispanaj reĝoj la insulojn kaj landojn malkovritajn aŭ ankoraŭ ne malkovritajn. Li eĉ desegnis imagan linion cent legiojn oriente kaj sude de Azoroj kaj Kaboverdo por dividi la teritoriojn de la kronoj de Hispanio kaj Portugalio. En sia bulo Inter Caetera de la 4-a de majo 1493, Aleksandro la 6-a jam agnoskis la ekziston de oro, aromoj kaj multaj aliaj riĉaĵoj en la lastatempe malkovritaj teroj. La Papo, konsiderante sin kun la aŭtoritato fari tion “kun libereco, per certa scio kaj en virto de la plena apostola povo”, donis al la Katolikaj Reĝoj “la plenan, liberan kaj absolutan povon, aŭtoritaton kaj jurisdikcion” super tiuj teritorioj.

Kristanismo, anstataŭ liberigi, estis uzata por regi. La kruco, por multaj popoloj, ĉesis esti espero kaj fariĝis simbolo de subpremado. Tutaĵaj kulturoj estis detruitaj kun la subteno de teologio servanta al povo. Tiu historio ne finiĝis. Ankoraŭ hodiaŭ ekzistas religiaj diskursoj kiuj justigas ekskludojn kaj malegalecojn. La Eklezio ne nur estis atestanto: ĝi estis protagonisto de sistemo kiu uzis la kredon por subpremi. La plej grava afero estas ke multaj faris tion kun plena konscio, kun ritoj, beno, kaj papaj dokumentoj. Teologio, anstataŭ esti profeta, fariĝis trankviligilo kiu justigis la povon. Ĝi konsolis la riĉulojn anstataŭ voki ilin al konvertiĝo. Tiel ĝi perfidis la Evangelion, kiu ne benas imperiojn. Por ke la Eklezio reakiru sian fidindecon, ĝi bezonas agnoski tiun historion kun kuraĝo. Necesas revizii la radikojn kiuj ebligis tiom da blindo.

Nuntempe, la sistemo de dominado — kapitalismo bazita sur privata proprieto kaj merkato — ne ricevas kondamnon nek ajnan demandadon de la eklezia hierarkio kiu ankoraŭ tenas la potencon en la Eklezio. Dum la meso, la evangelia mesaĝo kiu interpelas tiun sistemon estas reduktita al mallonga liturgia legado, sekvata kutime de superflua kaj senengaĝa interpreto, kiu ne invitas transformi la mondon laŭ la horizonto proponita de Jesuo. La ligoj kun riĉeco kaj povo daŭre kondiĉas la eklezian agadon, kiu ofte direktas la fidelulojn al piecaj praktikoj kaj kultaj agoj celantaj eternan savon, sen antaŭenigi konkretajn ŝanĝojn en la surteraj strukturoj de maljusteco.

La aŭtentika Evangelio restas viva, ne en povo, sed ĉe la marĝenoj, inter tiuj kiuj sekvas Jesuon kun amo kaj sen serĉi privilegiojn. Li ne venis por subteni strukturojn, sed por ekbruligi novan vivon bazitan en libereco kaj amo. Hodiaŭ estas urĝe reveni al Jesuo, ne al la instituciigita, sed al tiu kiu marŝas kun la malriĉuloj kaj frontas la maljustecon. Ne temas pri demandi kion volas la Eklezio, sed kion bezonas la mondo: justeco, pano, tenereco, vero. Nur enkarnante tiujn vortojn, kristanismo povas reakiri sian animon. Kiu sekvas tiun vojon ne estas sola: li marŝas kun la vunditoj, la revuloj, kun Dio mem, kiu ne trudemas de supre, sed donas sin de malsupre. Tiu Evangelio ne estas predikata, sed vivata. Kaj nur tiel kristanismo povas savi sin de si mem.